La aventura de un clásico

 

The state of nature has a law of nature to govern it, which obliges everyone: and reason which is that law, teaches all mankind who will but consult it, that being all equal and independent, no one ought to harm another in his life, health, liberty or possessions...

John Locke, (Treatises II.2.6)

¿Cómo pueden los hombres vivir en paz? Esta era la gran pregunta que rondaba la mente de John Locke mientras presenciaba la guerra civil que asolaba Inglaterra. Para responderla, ideó un modelo político en el que la libertad individual y la propiedad eran derechos inalienables.

Cuarenta años después de la decapitación del rey Carlos I y de la publicación del Leviatán de Hobbes en 1651, Inglaterra seguía sumida en una violenta agitación política, cuyo derramamiento de sangre y giros de trama no podría captar ninguna serie de Netflix. La sucesión entre Carlos II y su hermano Jacobo II fue tormentosa: los liberales sospechaban que este último quería instaurar una monarquía absolutista y autoritaria. Entre sus oponentes se encontraba el conde de Shaftesbury, líder de la franja radical del partido Whig, del que John Locke había sido secretario y amigo durante varios años. Los whigs se oponían ferozmente al absolutismo real a la francesa y abogaban por un Parlamento fuerte. En 1679, el conde de Shaftesbury aprobó el Habeas Corpus, un conjunto de leyes que impedían el arresto arbitrario y la detención sin juicio. Pero cuando intentó aprobar una ley que excluía al hermano del rey de la sucesión al trono, fue la gota que colmó el vaso. Carlos II procesó a Shaftesbury por traición y Locke temió por su vida; no se sabe, sin embargo, hasta qué punto el filósofo participó o no activamente en las diversas conspiraciones e intentos de derrocar al Rey durante esos años. En 1683, los dos hombres abandonaron Inglaterra para refugiarse en Holanda. Bajo el nombre falso de Van der Linden, Locke desapareció de los ojos de las autoridades y pudo trabajar tranquilamente en sus dos Tratados sobre el Gobierno Civil que es adonde quiero llegar.

¿Por qué generalmente sólo nos interesa el segundo de los dos tratados? Por su carácter peculiar, el Primer Tratado es una refutación casi línea por línea de un ensayo de Robert Filmer, Patriarcha o el poder natural de los reyes, publicado en 1680. En él, Filmer afirma que el poder real tiene sus raíces en la ley divina y en la Biblia, justificando así el absolutismo. Locke demuestra en primer lugar que los principios de Filmer son simplemente "falsos". Filmer sostiene que el monarca ostenta su poder en virtud de una desigualdad fundamental entre padres e hijos, que convierte a los primeros en amos absolutos de los segundos, siendo el primero de todos los padres el Adán del Génesis. Pero esta relación de subordinación entre padres e hijos sólo es transitoria según Locke (incluso le dedica un capítulo en el Segundo Tratado). Luego, como si hiciera un "resumen de los episodios precedentes", en la apertura del Segundo Tratado, escribe: "Es imposible que los que ahora gobiernan nuestra tierra puedan aprovecharse u obtener cualquier atisbo de autoridad de lo que pasa por ser la fuente de todo poder, a saber, el poder personal de Adán y su derecho paterno de jurisdicción". El Segundo Tratado es, por tanto, una refundación de la autoridad política, que propone un relato alternativo al de la Biblia: el estado de naturaleza y que podríamos llamar el anti- Hobbes.

Se abre con la descripción de un momento original en el que los seres humanos no están sujetos a ninguna ley escrita, sino a la "ley natural". A diferencia de Hobbes, que lo describe como un estado apocalíptico de "guerra de todo hombre contra todo hombre", Locke describe el estado de naturaleza como "un estado de perfecta libertad" y "un estado de igualdad", lo que a primera vista no parece plantear ningún problema, ya que "sin pedir permiso a ningún hombre, sin depender de la voluntad de ningún otro hombre, pueden hacer lo que les plazca, y disponer de lo que poseen y de sus personas, como crean conveniente, siempre que se mantengan dentro de los límites de la ley de la Naturaleza". Una descripción a años luz de lo que Hobbes describe como una época en la que "existe un miedo constante, un peligro de muerte violenta" y en la que "la vida humana es solitaria, miserable, peligrosa, animal y corta".

Si los seres humanos viven en perfecta armonía, ¿qué demonios podría inducirles a renunciar a ciertas libertades para formar una comunidad política? El equilibrio del estado de naturaleza se basa en la racionalidad de cada individuo: a todos les interesa respetar la integridad física y moral de los demás, ya que la seguridad de los demás depende de la seguridad de todos los demás. Las leyes de la naturaleza están diseñadas para promover un cierto equilibrio, porque su objetivo es "la tranquilidad y la conservación de la humanidad". Como resultado, todo el mundo tiene la oportunidad de reparar los daños que se le puedan causar. Y ahí es donde surge el problema. Si "todo el mundo tiene derecho a castigar a los culpables y a ejecutar las leyes de la naturaleza", los riesgos de abuso son tanto mayores. "No dudo de que se me objetará que es algo muy poco razonable que los hombres sean jueces en sus propias causas; que el amor propio hace a los hombres parciales y los inclina hacia sus propios intereses y los de sus amigos", reconoce Locke. Así que "no tengo ninguna dificultad en admitir que el gobierno civil es el remedio adecuado para los inconvenientes del estado de naturaleza, que, sin duda, sólo pueden ser grandes allí donde los hombres son jueces en su propia causa", concluye.

Salir del estado de naturaleza es, por tanto, ante todo una cuestión jurídica: ¿cómo podemos arbitrar de forma equitativa y lo más justa posible entre personas que se han liberado de las leyes de la naturaleza? Si se permite que cada uno sea su propio juez, es muy probable que las pasiones y los mezquinos intereses personales se apoderen de la situación. El objetivo primordial del gobierno civil es, por tanto, establecer normas comunes y un juez imparcial que las haga cumplir. La idea, sin embargo, es permanecer lo más cerca posible de ese estado de naturaleza en el que los seres humanos son libres e iguales entre sí. Está claro que, dentro de este marco, la monarquía absoluta no puede constituir una forma adecuada de gobierno civil. Locke llega incluso a afirmar que es "incompatible con la sociedad civil" y que "de ningún modo puede considerarse una forma de gobierno civil", en el sentido de que actúa en contra de los intereses de los individuos que la componen en beneficio de un único individuo, el monarca.

Este es el comienzo de la teoría de Locke sobre la separación de poderes, que prefigura la obra de Montesquieu en De l'esprit des lois (1748). El "Príncipe absoluto", al concentrar los poderes ejecutivo y legislativo, somete a todos sus súbditos a una forma de estado de naturaleza: "Dondequiera que haya personas que no tengan regulaciones estables, y algún Juez común, al que puedan apelar en la tierra, para la decisión de las disputas legales que puedan surgir entre ellos, uno está siempre allí en el estado de naturaleza, y expuesto a todos los inconvenientes que lo acompañan, con esta única y desafortunada diferencia de que uno está allí sujeto, o más bien esclavo de un príncipe absoluto. " Un poco más adelante, Locke defiende que "el poder legislativo y el poder ejecutivo [estén] en manos diferentes".

En el centro del pensamiento político de Locke se encuentra el concepto de que el gobierno civil tiene que proteger tanto  la libertad de los individuos como su propiedad. Dado que la ley de la naturaleza obliga a los individuos a asegurar su propia subsistencia, es natural que se apropien de una parte de la tierra para obtener de ella algún fruto mediante el trabajo. Los seres humanos comparten la tierra, pero su subsistencia individual significa renunciar a lo común, según Locke: "La hierba que come mi caballo, los terrones que cava mi ayuda de cámara y los huecos que he hecho en lugares a los que tengo un derecho común con otros, se convierten en mi propiedad y herencia, sin el consentimiento de nadie más. El trabajo, que es mío, sacando estas cosas de su estado común, las ha arreglado y hecho mías..."

 Sin embargo, no se trata de acaparar todos los recursos naturales disponibles. Locke afirma que el derecho a la propiedad presupone "ciertos límites": no se trata de romper la igualdad natural que existe entre los seres humanos. Estos "límites de moderación" no sólo se refieren a otros individuos, sino también a la cantidad de bienes comunes disponibles. "Tantos acres de tierra como un hombre pueda arar, sembrar, cultivar, y cuyos frutos pueda cultivar para su mantenimiento, tanto es suyo"[...]

La condición sine qua non de una propiedad igualmente accesible para todos es, por tanto, la abundancia de recursos, una idea que, incluso en la época de Locke, podía parecer ilusoria. "¿Quién, se lo ruego, imaginará que otro le hace mal bebiendo, incluso a grandes tragos, del agua de un río grande y hermoso, que, subsistiendo siempre entero, contiene y presenta infinitamente más agua de la que necesita para saciar su sed?".

Lo que Locke describe, utilizando repetidamente el argumento de la abundancia, se asemeja a un estado idealizado de la naturaleza que poco tiene que ver hoy con el estado de los recursos naturales. "Habría sido tan inútil como deshonesto apropiarnos y amasar más cosas de las que necesitábamos", advierte al final de su capítulo sobre la propiedad. Si la propiedad es un hecho antropológico, como la describe Locke, parece que el deseo de tener más y más, la codicia y la voracidad, por desgracia van inevitablemente de la mano con ella. La palabra no aparece, ¡pero Locke es uno de los más fervientes defensores de la sobriedad!

Como buen pensador de equilibrios, el filósofo liberal también teorizó las condiciones de un gobierno civil justo, que él veía encarnado en la forma de una monarquía parlamentaria -tan crítico con el absolutismo como era, Locke no llegó a pronunciarse a favor de la democracia. Los capítulos finales del Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil son un largo recordatorio de que, en última instancia, el pueblo sigue siendo un observador constante del soberano. El consentimiento dado inicialmente para formar una comunidad política renunciando a ciertas libertades no significa un cheque en blanco concedido de una vez por todas. Locke defiende así la posibilidad de que un pueblo que se sienta agraviado se deshaga del déspota: "El pueblo conserva siempre el poder soberano de librarse de las empresas de toda clase de personas, incluso de sus legisladores, si por casualidad fueran lo bastante necios o malvados como para formar designios contra las libertades y propiedades de los súbditos", advierte.

La imposibilidad de asegurar la propia subsistencia debido a la monopolización por parte de algunos de lo que en última instancia no son tan ilimitados recursos es, para Locke, una buena razón para sublevarse. O la tendencia a legislar para satisfacer los intereses de un pequeño grupo de personas en detrimento del bien común. Locke justifica así la desobediencia civil, basándose en que el pacto original se rompe en caso de comportamiento despótico: "La fidelidad a la que uno se compromete mediante juramentos, no siendo otra cosa que la obediencia que uno promete prestar de acuerdo con las leyes, se deduce que, cuando él [el soberano] llega a violar y despreciar estas leyes, ya no tiene derecho a exigir obediencia ni a mandar nada."

Puede parecer sorprendente que un partidario de la monarquía insista tanto en la legitimidad del pueblo para levantarse contra la tiranía. Esto se debe a que la principal preocupación de Locke al pensar en la génesis de la comunidad política es la preservación tanto de la propiedad como de la vida de cada individuo - "la razón para entrar en una sociedad política es preservar la propia propiedad", nos recuerda varias veces.Locke escribió sus dos Tratados en el exilio, obligado a huir de una Inglaterra en la que las puertas de la Torre de Londres traqueteaban ominosamente, tan frecuentes eran los encarcelamientos y las ejecuciones por motivos políticos. El rey Jacobo II, católico y gran admirador de su primo Luis XIV, era muy impopular en aquella época, pero intentó imponer su visión absolutista del poder por la fuerza. No fue hasta 1690, el mismo año en que se publicaron los dos Tratados sobre el Gobierno Civil, cuando se vio obligado a huir a Francia, lo que el Parlamento británico consideró una abdicación. Locke pensaba sin duda en él cuando escribió las siguientes líneas: "Elevemos a los Reyes tanto como queramos; démosles todos los títulos magníficos y pomposos que acostumbramos darles; digamos mil cosas hermosas de sus sagradas personas; hablemos de ellos como de hombres divinos descendidos del Cielo y dependientes sólo de Dios : un pueblo generalmente maltratado contra todo derecho se cuida de no dejar pasar una oportunidad para liberarse de sus miserias y sacudirse el pesado yugo que le ha sido impuesto tan injustamente. " Cuando los muros arden con consignas como "muerte al Rey" y las calles resuenan con un descontento sostenido, el soberano haría bien en escuchar con más atención... 

Leer a Locke es una obligación placentera. Su lectura nos advierte contra los peligros de un Estado( como el Español) que se pasa por el forro el principio contractual de delegación del poder político. La autoridad debe estar sometida al principio de legalidad pues su menosprecia la vinculación al derecho y a la ley, es decir si actúa tiránicamente, prevarica contra su propia razón de ser y tal deslegitimación legitima para la rebelión. Aunque el Estado no tenga una constitución de democracia directa o representativa, sino que presente la forma, por ejemplo, de una monarquía constitucional o de una oligarquía, no obstante , la soberanía a la postre sigue estando en el pueblo.

El influjo de la filosofía política de Locke no tiene parangón. Toda ley fundamental que garantice los derechos civiles de libertad, comenzando por la Declaración de Independencia de los EE.UU ( 1776), se apoya en los principios de este autor.

Let's be careful out there